作者：Joe
站台：i am…
時間：2008.3.1 13：00
地點：蔡瑞月舞蹈社草坪
舞碼：《死與少女》蔡瑞月編
《那個時代》埃立歐‧波碼爾(Eleo Pomare)編
與會人：吳叡人、林淑芬、楊建章、吳哲良、廖仁義、楊翠、王貞文、石計生、李敏勇
美好的陽光下午，由《死與少女》和《那個時代》兩個作品展開論壇，兩支作品皆在去年的蔡瑞月舞蹈節看過，但舞者方面有點更動，《死與少女》上次的演出者是葉博聖和羅孟真，這次是林維哲和程心怡，可能是座位的關係，上次座位稍遠，只記得葉博聖高大的身軀如同死神壟罩著少女，這次卻將目光放在程心怡的表情上，痛苦卻又呆滯，動作呈現被操控，雖然偶爾高舉的腳和凸出的腳背會讓我忍不住猜測她的學舞背景，但歷經去年的蔡瑞月相關歷史的拼湊，還是可以感受到那種無力無奈的的感受。《那個時代》前後兩次觀賞我同樣只注意到演出者有溫祖威，他太亮眼，同樣一個動作，他的伸展性與張力就是比其他舞者搶眼，以致於我忽略了整個舞作企圖要表達的意涵，這也讓我開始回顧所有的舞蹈作品中，哪些是要傳達意義哪些是純粹展現舞者身體，舞蹈究竟是工具亦或是目的本身，而這個問題涉及到的編舞家的動機，舞者的表現能力以及觀者的欣賞角度。
在接下來的論壇中，很明顯的，舞蹈作品是工具，因為在第一階段的論壇中，所有學者以這兩支作品來詮釋，試圖辯証藝術與救贖的關係。
論壇發起人吳叡人首先說明論壇的構想：在文字與非文字的文本當中尋找思想，而所謂的非文字文本即是舞蹈、音樂等藝術。他認為蔡瑞月的作品反映了人及台灣的生命，並由《死與少女》這支舞演繹出藝術與救贖的主題，死亡是一種超越和救贖，就如舞作中少女透過擁抱死亡而轉化了死亡，擁抱為一種生的慾望展現，她選擇面對因而超越進而得到救贖，就如同蔡瑞月選擇用藝術作品超越自身的苦痛。吳叡人更進一步的詮釋，舞作中的死就是國家暴力，而少女便是國家暴力下的受害者。
相較於吳叡人的龐大完整結構的詮釋，林淑芬則以柔性姿態朗讀她的文章，在文中她以救贖為起點：我們可以如何思考救贖？或許思考本身已是救贖的起點‧‧‧
楊建章回應吳叡人所提出的藝術與救贖的連結性，他不認為兩者的連結性是必然的，他強調把藝術當成是救贖的手段或途徑正是藝術的終結，並指出所有的藝術作品都有它自己的姿態，而不同點在於觀者自己的詮釋，而這也是作品擁有釵h的可能性的原因所在。
評論人廖仁義綜合前面學者提出觀點並回應，舞蹈是身體的藝術，而身體不可避免的有其歷史性，故人的身體能夠書寫自己的歷史性，但人的身體除了能反映歷史也能夠創造歷史，身體由本能性提升到了創造性，就如同德國編舞家瑪麗魏格曼和台灣的蔡瑞月，都因為受到當時身處的時代欺壓選擇透過作品超越苦痛。死亡，我們如何能夠詮釋他人的死亡，因為沒人能夠經歷自己的死亡，《死與少女》一作顯現蔡瑞月選擇面對死亡並超越死亡。回應吳叡人：死亡比國家暴力莊嚴。回應林淑芬：自我是在向他人不斷開放之中形成，又不斷的開放不斷的形成‧‧‧。回應楊建章：在海德格《藝術作品的根源》一書中，海德格認為詮釋作品應以詩意的真理，故藝術無法化約到政治，但透過詮釋，卻也無法排除政治性。
以上為論壇的第一階段，較為理論式的探討藝術，第二階段則由文學家們談談台灣和藝術。
楊翠回憶自己的阿公楊逵述說當時的台灣，就如同陳玉慧的《海神家族》，藉由父母和祖父母的歷史拼湊出台灣歷史，靜靜聽完楊翠的故事，是沉重的，她的父親很少說話，那一代的人，無法不沉默吧，我簡直無法想像，畢竟現在是大家都搶著說話的時代，最後她說，認識悲觀才能夠超越悲觀。
王貞文配合投影片，整場用台語述說女性的故事，她由舒伯特的四重奏「死亡與少女」串聯起幾位相同命運的女性的故事，她認為死亡與少女間還有一個角色，便是母親，蔡瑞月只是為了自己的孩子而堅強的活下去，卻無形中造就了現在的一切。
石計生說蔡瑞月用作品的永恆性來控訴和超越一些骯髒的事件，而這個精神被她的媳婦蕭渥廷傳承下來，舞蹈不應只是展現完美的身體，而應該在公共空間中引起人的意識和注意。(延伸閱讀：那玫瑰所指向的慈悲空間— 關於紀露霞、蔡瑞月和蕭渥廷的藝術與救贖)
這場論壇，聽到最後我以為我還沒從雷震的座談會離開，沒有舞蹈了，我的腦子只想著台灣的種種，離開舞蹈社，看到泡泡在飄著。
參考資料
第二屆蔡瑞月舞蹈節節目單
第二屆蔡瑞月舞蹈節論壇文集