【在評論裡在場】的出發點是劇場模式的在場想像。
文章中這種劇場模式在場想像最清楚的陳述，我 個人認為來自於它與現代醫學論述模式的清楚對照：
「因而，醫生就算有了溫度計，他仍無法理解病 人所感受到的冷或熱。這就是知識的判決，冷熱被定讞為數，一個一的真實。我與你感受到的冷熱消失了，我們被量測，我們的在場在知識的 判決下變得沒有意義。然而，這感受冷熱的感受不就是在一個演出的場合裡最重要的事？感受不就是所謂美學複雜的談論所要問的事？」
小心地閱讀，我們發現兩組主要的對立：醫生／病人、數 的知識／冷熱的私人感受。更小心地閱讀，我們發現有一組對立被掩蓋了：我們／（我／你）。或 許我們可以這麼說：透過宣稱我與你的共同在場，我與你的差異在「我們」之中消失了，「在場」因而是縫合我與你之間那個不可跨越鴻溝的 媒介。不過，且慢！請小心！你在閱讀我在書寫時，杰廷的感受已經不在場，在場的是他的文字。
「在場」是什麼？「在場」一點都不簡單，劇場性的「在場」最起碼要奠基在「時間面向上的同時性／空間面向上的可達及性」。不過，杰廷所謂的「在場」預設了更多，物理上的時間與空間對 他來說仍然不夠，「意義」作為最終指涉，意義層面上的在場才是杰廷意義下的在場。雖然以意義為依歸，但杰廷悄悄地滑移，指 涉的軸線在這裡將意義的遊戲空間等同於物理性（感受）的遊戲空間，「感受到的全部內容」被等同於「理解到的全部意義」。
「（評論性）文字」因此成了杰廷這個劇場性模式所有被解 讀（被理解、被詮釋）可能性的遊戲空間，文字，而不是聲音、文字，而不是畫面、文字，而不是氣味、文字，而不是肢體。我們 不禁要問：這個不是聲音不是畫面不是氣味不是肢體的文字，是不是個開啟幽靈學大門的文字？是不是個在「原始（如果能夠這麼說的話）」 感受的時空條件上已然成為遙在的文字？
只有在評論性文字僭越了（原始）感受的條件下，某 個得以被宣稱的「在場經驗上的真實」才得以不斷地以回溯特定文字（某一篇評論）的方式來建構出某個「私人」，在這個位置上，我們想起Derrida的提醒：小心聲音與文字間的不對稱關係！被以聲音方式來想像的文字在被「對話」這種想像排除之後，又悄悄地正在從 這篇文章的後門溜進來，主宰我們的思考方式。
在這個意義下，數字方式的測量對於文字模寫系統（Aufschreibesystem）的取代，不過是複製了文字對於聲音的取代。而「知識」，如果杰廷的意思是「以科學為名 的」那種溝通媒介的話，不過是「感受」這種事物得以在你我之間被當成某種溝通事件而不得不採取的形式（不然我們怎麼「說 （溝通）」我們的感受呢？）。當然，「知識」的問題之所以「將我們的在場判定為沒有意義」，就在於這種「被說出來的感受」已然很弔詭 地超出我們「私人的感受」而成為「溝通中的知識」。也就是因為這樣，歷史的演化發展出以（基於感知的）實驗為取向的「科學系統」來 面對文字性評論對於私人感知的征服，並保障這種「科學性的真實」雖然不是唯一的真實，但仍然是我們願意承認的某種真實。
在這樣的理解下，我們不僅建議拋棄在場式藝術批評理論、區 分溝通與在場，還建議建構一個取向於溝通、給予遙在者與幽靈位置的藝術（劇場）理論。
相關連結：〈在評論裡在場（謝杰廷）〉
